《传习录》读后感

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《传习录》读后感

时间：2024-06-11 15:43:32 专题读后感投诉投稿

《传习录》读后感

　　当赏读完一本名著后，相信大家都有很多值得分享的东西，不妨坐下来好好写写读后感吧。可能你现在毫无头绪吧，以下是小编帮大家整理的《传习录》读后感，仅供参考，欢迎大家阅读。

《传习录》读后感

《传习录》读后感1

　　先生曰：“为学大病在好名。”

　　侃曰：“从前岁自谓此病已轻，此来精察，乃知全未。岂必务外为人，只闻誉而喜，闻毁而闷，即是此病发来。”

　　曰：“最是。名与实对。务实之心重一分，则务名之心轻一分；全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食，渴之求饮，安得更有工夫好名？”

　　又曰：“‘疾没世而名不称’，‘称’字去声读，亦‘声闻过情，君子耻之’之意。实不称名，生犹可补，没则无及矣。‘四十五十而无闻’，是不闻道，非无声闻也。孔子云：‘是闻也，非达也。’安肯以此望人？”

　　——《传习录》

　　我以前就好名，当时还不知道学习和修身的区别。不管做什么总是喜欢被看见，被夸赞。聊天儿的时候也喜欢发表自己的观点，让自己显得与别人不同。现在好名依然存在，只是隐藏的更深了。不会像以前锋芒毕露，但还是会“闻誉而喜，闻毁而闷”。貌似这种情况在绝大部分人的身上都有体现，主要还是太在意外界对自己的看法。往深处来讲，是因为自己的内心没有力量，需要别人的认同才能给自己传达这种自信。实际上自信是自己给自己的，不是别人认为你行你就行，而是你认为你行你才行。

　　王阳明说要想克服这种好名就要务实，我理解的务实就是要有志向，也可以说是终身为之奋斗的目标。也就是说当你忙起来的时候，心就没有功夫去好名了。如果你觉得时间紧迫，不抓紧努力，就离目标越来越远的.时候，你就更没有时间去想别的了。反过来讲你有好名之心，就是你闲的。就像你在干活的时候，心在干活上，别人看见你干活，夸奖你的时候，你是听不见的。如果当你干活的时候，别人一夸你干得有多好、有多努力的时候，你就洋洋得意，就说明你的心没有在干活上。

　　人虽然不要好名，但要爱惜自己的名声。要让自己的行为对得起自己的名声，发现哪里不对的时候，要马上的去改正。不能等到自己死去的时候别人来评价，那时候就没有改正的机会了。不追求出名，但是要修身。儒家通过修身去达到“君子不言利，而利在其中”。如果在五十岁知天命的年纪，还不想着去寻道修身，那这辈子是白活了。

《传习录》读后感2

　　不可否认，我们大多追求物质生活水平高才好，但是因此而过于追求金钱、地位、名利，导致了心灵过于沉重，从而忽视了自己精神生活。而那些要想实现自己人生高度，更重要的是关注自己的心灵，如此才不浮躁，才能进入全新的人生境界。内心的幸福完全取决于你的心，只有内心强大才是真正的强大。所以，王阳明的心学具有现实意义。总而言之，心学就是让你内心强大、淡定处世的哲学，其核心就是王阳明的八字箴言：此心不动随机而动。

　　观王阳明的一生，作为军事家和政治家，立下不世之功，彪炳史册；作为思想家，开创儒学新天地，成为一代“心学”宗师。正如梁启超对王阳明的评价：“他在近代学术界中，极其伟大，军事上政治上，亦有很大的勋业。”但他的一生，坎坷波折，历经贬谪、受诬、辞官、病老等人生中的不幸，身处各种逆境、困境、险境、绝境而心如止水，从容化解，这些是激励和启发现代人最好的范本。美国哈佛大学教授杜维明就断言，21世纪是王阳明的世纪。

　　王阳明的“心学”思想融合了儒释道三家之精髓，是当今社会的一剂解药。因为，真正的生活在内心。一切斗争皆是心战，内心的强大才是真的强大。解读王阳明传奇人生，领略心学之精妙，关注自己的心灵，就能修炼一颗强大的内心，在浮躁的社会中独享一份宁静，此心不动随机而动，获得内心的充实与幸福。一切得丧荣辱，真如飘风之过耳，奚足以动吾一念？今日虽成此事功，亦不过一时良知之应迹，过眼便为浮云，已忘之矣！

　　他曾对学生说过：“做学问的功夫，对于一切声色名利和嗜好，都能摆脱殆尽。但是，如果还有一丝贪生怕死的念头牵挂着，就不能与整个本体融合。人的.生死念头，本是从生身命根上带来的，所以不容易去掉。如果在这里能识得破、看得透，心的全体才是流畅无阻的，这才是尽性至命的学问。”

　　正象古人所说的“定能生慧”，意思是心灵安定了，灵感智慧才能生发出来。由于他看破了这一切，心灵是自由活泼的，所以对外界的各种诱惑才处之淡然，因而也就达到了很高的智慧境界。

　　所以很多人都喜欢在自己的书房挂一幅字——“宁静致远，淡泊明志”，以作为自己的座右铭。 “宁静致远，淡泊明志”这句话，源自诸葛亮的《诫子书》，其原文是“夫君子之行：静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也。非学无以广才，非静无以成学。慢则不能研精，险躁则不能理性。年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世。悲守穷庐，将复何及！”从这篇文章中，我们可以看出，诸葛亮认为做学问的关键在于“静以修身，俭以养德”上面，强调心境要淡泊，心绪要宁静，去除各种物欲来修养自己的德行，这样才能明确坚定自己的志向，在宁静的心灵中，志向才能达到深远广阔的境界。

　　把那些傲慢、浮躁，希望走捷径的心理统统丢掉，彻底静下心来，才能达到“精益求精”的境地。否则就会时间一天天过去，今年过了又待来年，年纪渐渐大了，老了，雄心壮志也随之被消磨殆尽，那时即使后悔也没有时间和精力再从头来了。只能怀着一种悲哀的心情，凄凉的坐守在破败的房屋中，在那里整天后悔啊，我当时怎么就不知道努力一点呢，要是当年努力一点，恐怕现在已经干出一番事业来了，但已经没有法子，一辈子就这样白白地过了。

　　“淡泊”、“宁静”是一种有别于常人的思维方式，透出源自于心灵的灵感与妙思，能将一个人的能力与智慧提升至极致。因为内心淡泊，无求于世，也就不为得失荣辱所迷惑，根据自己心灵的洞察，按照事物的本来面貌来行动，而获得符合客观规律的结果。这是一种大智慧。

　　“淡泊”与“宁静”，又是一种生活心态，一种心灵闲适、逍遥自在的心态。诸葛亮和王阳明等智者，正是生活在这样一种心无所求的境界中，不为名利富贵而活，而能尽享生命的乐趣。可以说，那些似乎洞察一切的智慧和灵感，就是在这种自由的心境中激发出来的。

　　其实这种“淡泊”与“宁静”，更是一种常人难以企及的大境界，古老的“天人合一”哲学思想是其基础，其中体现了人所存在的最高价值。那些甘于淡泊的人，正是把大自然与人的关系参悟透了，达到了心之化境——“视万物为一体”，因此才能进入得失不计、宠辱如一的境界。

　　这种“淡泊”、“宁静”的心境，是衡定和充实的。因为这样的心灵，处于“中和”的状态，也就是对外物不偏不倚，独立而存在，获得一种心与天合的人生快乐

　　读完王阳明的一生，你会发现，一个人能有多大能力，做多大事情，并不取决于外部环境，而只在于你内心的改变。正如我们今天常听到的一句话：“如果不能改变世界，那就改变你自己。”一切的变化，其实都从我们内心最细微的变化开始。

　　我们很多人，习惯于满腹牢骚，怨天尤人。如果多读一读王阳明，他们就会懂得：命运就攥在自己手里，只有你自己才是“主人翁”，才能决定你将拥有一个怎样的人生！

《传习录》读后感3

　　<<传习录>>是中国明代哲学家、教育家、宋明道学中心学一派的代表人物王阳明的语录和论学书信。王阳明在中国历史上比较出名，但以前并不了解，是通过看当年明月的<<明朝哪些事儿>>才知道有这么厉害一个人物的。他是文武全才，他提出的心学主张“知行合一”，说“知是行之始，始是知之成”；主张“致良知”，说良知既天理，不学而知，不虑而能，为吾心所固有。阳明心学强调主体意识和自主精神，反对迷信权依傍书本，有平民意识，对明后期哲学和文艺影响巨大。王阳明镇压过农民起义和平定“宸壕之乱”，也是一位军事天才。

　　王阳明（公元1472—1529年），原名云，后改名守仁，字伯安，浙江余姚人。因在绍兴会稽山阳明洞侧筑室攻读，创办阳明书院，别号阳明子，世称阳明先生。“传习”一词源自<<论语>>中的“传不习乎”一语。

　　今天读到<<答顾东桥书>>一章，书中提出了修养的三个层次，令我有所感悟。他提出"生知安行，圣人之事"，"学知利行，贤人之事"，"困知勉行，学者之事"。意思就是说天生就知道，生来就能实践，是圣人才能做到的事情；学习了就能知道，知道了就能顺利实践，是贤人才能做的事；艰难的获得知识，勉强的用于实践，是学者的事情。

　　像我这样普通的人，就是艰难的`获得的知识都是很难到达的。也许和我们的教育制度有关吧，虽然四书五经的名字挂在嘴边，但是没有系统的看过一本。真正学习传统的国学也是三十以后才开始的，今年我已经三十有四了，也只是了解了点皮毛。看古籍很枯燥，水平太低，原文看不懂，要结合注释。来兴趣的时候，就看几眼，不高兴的时候，就丢一边。现在的社会各种各样的诱惑太多，看书的时间是越来越少。偶尔看到了一点古人的观点，感觉受益匪浅，知识还是精华好啊。

　　今天是第一次看到这个国学论道版块，感觉相见恨晚，先抛个砖头，露一小脸。

《传习录》读后感4

　　传习录分三卷

　　核心观点：知行合一—致良知。王阳明曾言：吾平生讲学，只是‘致良知’三字。

　　1、天泉证道，先生提出“四局教”将致知的功夫与正心、诚意、格物贯通起来：无善无恶心之本，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。

　　2、 ①世界观—万物一体，心即理。（“夫万事万物之理不外于吾心”，“心外无物、心外无事、心外无理”认为“心即是天”，“心者，天地万物之主”。—主观唯心主义）

　　②人生观—内圣外王（内圣外王，按内心不被遮蔽的良知指引即为内圣，外王即按内心良知指引自然生成）

　　举例：听命于君主是忠，忠是一种道德品质。但在1519年，江西南昌的宁王朱宸濠造反，王阳明正奉旨去福建的路上，得知这一消息后，他立即抗旨不遵，返回江西和朱宸濠开战。这只是因为王阳明的良知告诉他，如果不能迅速平定朱宸濠，那江南百姓将大遭涂炭。他只不过在行良知而已。而其平定朱宸濠后来也成了他的“外王”标志之一。

　　③价值观—知行合一，致良知。（实践是检验真理的唯一标准，在道德指导下产生意念活动并执行）

　　3、结论：万物一体之仁，也就是天地万物以人为中心，人有良知即天地万物草木瓦皆有良知，例如看到小孩子掉井里心生急切之意，想要去把他救上来，所以我们的心和小孩子那时候是联系起来的，倘若人心冷漠，自私自利，那就是切断了与万事万物的联系，心死、万物皆死，这个观点与希腊伯利克里时代智者派普罗泰戈拉的观点有很多相似的地方，他最著名的一句话叫做，人是万物的尺度（主观唯心主义）。这也与阿德勒“倾听更大共同体的声音”有着相似之处，当我们在小小的共同体当中感觉到了压抑、难受时，要学会把自己放在一个更大的共同体当中，通过自我接纳、他者信赖、他者贡献来“致良知”，来获得幸福，成为圣人，独自修行叫智者自救，普度众生即圣者渡人（肖申克的救赎）。

　　传习录序

　　开篇提到，圣贤教人，如意用药，不可不知变通，误人误己。

　　举例：有一次，孔子讲完课，回到自己的书房，学生公西华给他端上一杯水。这时，子路匆匆走进来，大声向老师讨教：“先生，如果我听到一种正确的主张，可以立刻去做么？”孔子看了子路一眼，慢条斯理地说：“总要问一下父亲和兄长吧，怎么能听到就去做呢？”子路刚出去，另一个学生冉有悄悄走到孔子面前，恭敬地问：“先生，我要是听到正确的主张应该立刻去做么？”孔子马上回答：“对，应该立刻实行。”冉有走后，公西华奇怪地问：“先生，一样的问题你的回答怎么相反呢？”孔子笑了笑说：“冉有性格谦逊，办事犹豫不决，所以我鼓励他临事果断。但子路逞强好胜，办事不周全，所以我就劝他遇事多听取别人意见，三思而行。”———《论语·先进篇》，在我看来这就是一种“纠偏”以达到内心的中正平和。

　　传习录上

　　徐爱录

　　（一）“亲民”与“新民”之争。

　　大学之道

　　（1）在明明德

　　（2）在亲民

　　（3）在止于至善。知止

　　（4）而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得

　　（5）物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。———《大学》

　　先生举了很多典故以论证此处应为“在亲民”，亲民有养育教化百姓的意思

　　（二）爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’[16]，似与先生之说相戾。”知道应达到的境界（至善）才能够志向坚定。核心在于争论应从事物上求至善还是心上求至善，先生说至善应是心的本来面目，需“明明德”，即知行合一才能达到，即理论联系实际。

　　（三）爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。”心外无物，心外无理，侍奉父亲的孝、辅佐君主的忠、与朋友交往的信、治理百姓的仁都不是去他们身上找，而是去自己内心找，即“冬温夏清”，此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理。夏时自然思量父母的热，便自要去求个凊的道理，这个冬温夏清不得掺杂一丝一毫的人欲（非真孝，而是在所谓的孝中有着其他不好的东西，比如炫耀之心、伪善之心等等）。

　　（四）郑朝朔问：“至善亦须有从事物上求者？”同上，举例如先生说：侍奉赡养父母时，让自己的心思纯粹都在天理上即可，如果只认为将那些具体礼节做得恰到好处就是至善，那就好比是扮作戏子，将帮父母取暖纳凉等事一一表演得当，也可以叫至善了。在我看来，所谓尽善尽孝如果追求恰到好处，实际上也是一种伪善，这样的恰到好处是不是内心有了“衡量之心、比较之心”而不纯粹了呢。

　　（五）徐爱困惑为什么许多人都知道应该孝顺父母、友爱兄弟，但依然有很多人做不到。先生认为，知行应合一，知道了不去做就是不知道，实践出真知，实践是检验真理的唯一标准。先生举例什么是真知真行：如好好色，如恶恶臭。———《大学》。见到好看的姑娘忍不住多看两眼，看到面目狰狞的人下意识躲着走。都是一瞬间的反应，那为什么看到好看的姑娘没有去要联系方式呢，是因为内心有了私欲，会担心哎呀她拒绝我多尴尬，哎呀她会不会讨厌我，哎呀其他人会怎么看我，哎呀我自己好尴尬......

　　（六）徐爱认为朱子之说引经据典，有《尚书》中的‘精一’、《论语》中的‘博约’、《孟子》中的‘尽心知性’作为依据以论证他“格物”之说，对先生的格物之说心存疑虑。徐爱问：“‘尽心知性’怎么就是‘生知安行’了呢？”先生将格物致知分了三个层次：生知安行，学知利行，困知勉行。即，一，尽心知性知天，是生知安行事；二，存心养天，是学之利行事；三，夭寿不二，修身以俟，是困知勉行事。生知安行的人，时时刻刻在“纠偏”，中正而平和，如孔子70岁时那样从心所欲不逾矩。

　　学之利行者，学到了做好人的好处，而去做，知道了什么是“吃亏是福”，本质是为了“好处”而行。困知勉行者因为吃过亏，不得已而勉强自己去做好人。

　　（七）先生又曰：“‘格物’如《孟子》‘大人格君心’之‘格’，是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正，即无时无处不是存天理，即是穷理。‘天理’即是‘明德’。‘穷理’即是‘明明德’。”

　　先生想表达格物格的是自己内心的不正当，无时无刻不存养天理，存养天理就是革除不正当的欲望、想法，使得自己处于内心中正平和，一种安宁的境界，符合如家提出的仁义礼智信，仁者人也，与人相处和谐融洽，这就要求我们事事不能总想着自己，也要为别人考虑，这叫为人为己；义者，于人困难时帮一把，看到不端的行为在保证自己不受伤害的情况下勇于见义勇为，比如看到小孩子落水，如果不去救他，内心就会愧疚，那直面自己的愧疚，就要行动，就要是自己内心重归中正平和的状态；礼者，示人以曲也。在我看来更多的是一份敬畏之心，敬畏他人，敬畏生命，敬畏自然；智者，这是最难回答的，爱智慧的人总是最迷人的吧，沉静、忧郁、深邃、平和。信者，诚信也，毕竟骗人的时候，脸会发红，眼睛会飘来飘去，讲话会犹犹豫豫，无法直面内心。

　　（八）先生想表达，心是知道怎么做的，只是被私欲蒙蔽了，而致良知就是顺从自己的`心，而不是违背自己的心，同（五）。

　　（九）“理”表达出来是“文”，隐藏起来是“理”，我们去孝敬父母、侍奉君王、身处困境时存养天理都是在让“理”能看得见，子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”孔子说：“君子广泛地学习古代的文化典籍，又以礼来约束自己，也就可以不离经叛道了。”要让心中充斥着所谓天理就要在人们看得到的地方用功。

　　（十一）这里先生否定所谓的“异端邪说”，认为天下大乱，人心不古是因为多美艳的言辞，离经叛道的书籍及学说。然而我认为正是有着各种思想交相辉映才构成这个精彩的世界，任何学说、典籍都要结合当时的时代来看，而不能以现下的人的观点来全盘否定当时思想，就像古希腊哲学从对自然的好奇转向对人本身获得幸福的关注一样，每个时代都有着恰好的思想与文明，我们厌恶混乱期盼和平与光明，但不可以以此为理由来认同删述《六经》这样否定历史之事，在我看来，历史是很客观的，主观的是我们每个人的看法而已。

　　陆澄录

　　（一五）陆澄问：“专注于一的功夫，是否就像是读书一心一意在读书上，待客一心一意在待客上？这是否就是专一的功夫？”

　　先生说：“好色就一心一意在好色上，贪财就一心一意在贪财上，也可以算作是专一吗？这不过是追逐物欲罢了。专一是一心专注于天理。”

　　我认为并非如此，主一之功，并不是专注于所谓的天理，而是专注于当下所作之事，专注于不同阶段的不同课题，工作时专心工作，恋爱时就好好去经营爱情，旅游的时候就好好放松心情，诚然这些事情之间没办法真的泾渭分明，有时工作很忙，出去游玩时也要偶尔应对工作，但当时当下应该去专注于那时的事情，放下电话，尽快进入放松的状态。

　　（一八）“处朋友，务相下，则得益，相上则损。”

　　“与朋友相处，务必相互谦让，这样才会得益，如果相互竞争比较，则会受损。”

　　不光是朋友之间，家人之间、恋人之间都应如此，所谓举案齐眉、相敬如宾。传习录通篇所表达的不外乎这三个观点：心即理、知行合一、致良知。试问岭南应不好，却道，此心安处是吾乡。—苏轼《定风波·南海归赠王定国侍人寓娘》，心即理，去除私欲求得内心的宁静。知行合一，天理良知自然展现后的实践，实践出真知。

　　致良知，不断学习才知晓良知，知晓良知就要在事事物物上去践行良知，即“事上磨”，无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。

《传习录》读后感5

　　与佛教的超越轮回、道家的长生久视相比，早期的儒家在超世精神上缺少足够的吸引力。儒家在早期更多关注现世的人际关系，君君臣臣父父子子；所谓恻隐之心，人皆有之，推己及人，克己修身以至于齐家、治国、平天下。

　　相信不少人都有一个错觉，自汉武帝罢黜百家、独尊儒术以来，儒家便如日中天，从此走上人生巅峰。然而事实是自东汉末年佛教传入中土开始，直到北宋理学兴起前，实际上是佛老盛行、儒家衰微的一个时期。佛教对中国传统文化形成很大的冲击，以至于这期间发生三武一宗灭佛。

　　面对这种情况，首先扛起捍卫道统大旗的是韩愈，作为唐宋八大家之首，一篇《原道》写得着实精彩，但应对手段低劣了些，直接将佛教归为异端，说不过就打，正谓是快刀斩乱麻。

　　继任者是北宋五子，源于对《易经》的重新诠释，并将原来闲散的.富有超世精神的言论重新整合，通过重塑儒家，让其重新焕发出新的生命力。应对手段的确高明很多，通过借鉴学习佛老的优点，同时增强自身核心竞争力，在超世精神上不落下风，兼具入世精神，所以更具吸引力。

　　只是走到南宋这里，新儒家在路线上发生分野，朱熹和陆九渊分别是理学和心学的代表人物，阳明先生走的是陆九渊路线，但自身理论要完备得多。心学和理学的异同，则在《大学》的诠释上体现地比较明显。

　　近期也重读了下朱熹、吕祖谦的《近思录》，相信大家对“存天理、灭人欲”和“饿死事小，失节事大”都耳熟能详，以至于有些心里排斥理学。但仔细看心学根子上还是理学，《传习录》中很多议题都来自这本书，因此推荐大家也读读。

　　心学和理学，更像是看世界的不同角度，换一个角度看世界，发现居然还能这么玩。而且我相信，阳明先生是一个真正获得精神自由的人。

《传习录》读后感6

　　“爱因旧说汩没，始闻先生之教，实是骇愕不定，无入头处。其后闻之既久，渐知反身实践，然后始信先生之学为孔门嫡传，舍是皆傍蹊小径，断港绝河矣。如说“格物”是“诚意”的功夫，“明善”是“诚身”的工夫，“穷理”是“尽性”的工夫，“道问学”是“尊德性”的工夫，“博文”是“约礼”的工夫，“惟精”是“惟一”的工夫，诸如此类，始皆落落难合，其后思之既久，不觉手舞足蹈。”——《传习录》

　　这是《传习录》中徐爱记录的最后一段，有一部分情感我也深有体会。在同门聊天中我经常说“后悔加入师门晚了。”没像徐爱说的以前学的那些东西把自己耽误了，是因为以前自己也没学太多东西。加入师门之前，就觉得儒学只是高高在上的说教。加入师门，心中更多的是想跟师父学《周易》，学《周易》的思想也不纯，是想用它来预测未来。随着与师父相处的时间越来越长，才发现自己的想法是多么的幼稚。

　　师父发愿去传播儒家修身方式这套东西，可不是简简单单的说教，和社会上很多的.儒学培训有着本质的区别。我结合着师父的教诲，和我的人生相对比印证，才发现我的人生之所以没有达到成功，都是我自己造成的。我以前总是喜欢怨天尤人，经常对别人说没赶上好时代，可实际上我赶上了中国最好的创业时代——互联网爆发的时代。

　　儒家思想传递了几千年，对我们现在的生活依旧有指导意义。在与人日常聊天的时候，更多的是说“反求诸己”、“格物”、“观情欲念”……这些都是儒家修身方式在我们日常生活当中的下手处。入师门三年多，对我影响比较大的，修心初级三部曲、格物三重境界、念头的分类、如何去除三大病根、行有不得皆反求诸己、敬慎不败、至诚如神……有很多是以前从来没有接触过的概念，现在已经变成了我日常生活当中不用思索就可以说出来的，甚至是成为了我的行为习惯。

　　有同门问我怎么可以更快更好的改变自己，我对大家的回答都是一样的，“要坚信师父”。如果你心存疑虑，或者是朝三暮四，你不会有太大改变的。这套东西不是背就能会的。还是那句话，“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”。

　　徐爱说的影响他的那些学说，《传习录》的后边会逐条的说明，慢慢学习。

《传习录》读后感7

　　问：“你看不清楚，怎么看？”

　　老师说：“这只是字面要求，不清楚。所以，还是从旧社会学起比较好。他能看得多，理解得多。只是他虽然为了学业什么都懂，但是一辈子都得不到。你必须在身心上努力学习。做不到的，一定要转向自己的心和身体，才能过。盖四书五经，然说此身心。这种身心叫道，而身心则清明，没有别的。这是为了学习心灵。”—— 《传习录》

　　我也有同样的问题。我不识字。我看不懂怎么办？我还是照字面理解，这就把我们带到了儒学的另一个重要问题，那就是我们为什么要读书？我个人把知识分为两类。第一类是正确的知识。像我们从小在课本上学到的知识和公式，都是对的。然而，这些知识对我们的现实生活并没有起到很大的作用，也没有帮助我们解决任何问题。第二类是有用的知识，即我们可以在现实生活中使用的、可以帮助我们解决问题、处理人际关系的知识。我之所以看不懂，很大一部分原因是我把它当做正确的知识来读，或者按照以前的方法和套路，如果不结合自己的生活，我不会印在自己的骨子里，但我还是留在了储备中。

　　大师说，向他学习主要是一种新的.思维方式，所以我们应该摒弃旧的模式，创造新的体系。如果我们在向师父学习的同时遵循旧的套路，还不如不学，这样会耽误师父的时间和我们自己的时间。

　　我们通常说的是“一本书读一百遍，但就是用心去读。不用心读，读一千遍也没用。所以无论是学习还是修行，都要从修心开始。有了心才能有意识，有了意识才能主动解决这个问题。心不在焉不仅是睁一只眼闭一只眼，不听，更是浪费时间。没有综合的知识，即使正确的知识对你也是无用的。

《传习录》读后感8

　　立志成圣：纯粹是一种品质。

　　王阳明讲立志成圣，志是动机，是驱动一个人向前的精神力量，然而才分高下，志有长短，故曰：“才力不同，而纯乎天理则同，皆可谓之圣人；犹分两虽不同，而足色则同，皆可谓之精金。”意思是人的能力大小虽然不同，若纯粹天理的心相同，都可以称之为圣人，犹如金子的分量虽然不同，若成色充足，都可以称之为精金。王阳明有为往圣继绝学的大志向，刘文刀也有为全家奔小康的小追求，不论哪一种，纯粹都是亘古不变的试金石。

　　志向一词不妨拆开来看，志的.关键在于纯不纯，向的关键在于正不正。志不纯，经不起难关考验，向不正。当下这个环境，谈志存高远很奢侈，不如反求于纯粹，正本清源，抱赤子之心，行躬身之事。

　　格物致知：专注是一种天赋。

　　“尽心由于知性，致知在于格物。”王阳明认为尽心、知性、知天，是生而知之，安而行之，是圣人的事；存心、养性、事天，是学而知之，利而行之，是贤人的事；夭寿不贰、修身以俟，是困而知之，勉而行之，是学者的事。让学者一上来就去体会圣人的境界，难免会不知所措。凡事讲个循序渐进，是“行”这个层面的事，而格物致知是一种方法论，是一种思想，是“知”这个层面的事，那什么是格物致知呢？“致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。”意思是使事事物物都得到它的道理，便是格物，通过格物实现自我心中的良知，便是致知。

　　关于格物致知，王阳明亲自做了示范，格了7天竹子，劳思致疾，随后悟出了天下之物本无可格者，只消在自身心上锻炼格物功夫的道理。道理很简单，可知易行难，专注便是其难之一。专注算得上是一种天赋，于外要求注意力长期高度集中在目标对象上，于内要求心无杂念，聚气凝神。格物需要专注，致知更需要专注，有些品质，靠天生不靠后补，有些人才，靠选拔不靠培养。

　　知行合一：勇气是一道门槛。

　　知之真切笃实处，即是行；行之明觉精察处，即是知。王阳明强调知行并进，不分先后，而实际上却往往分个先后，理论指导实践本没什么问题，可先理论后实践就容易出问题了。很多人喜欢运筹帷幄，因为只要不拿出来接受讨论，就没人知道帷幄里藏了什么东西，就可以独自享受决胜千里的满足感，可是真要抄家伙上战场，便高下立判了。

　　我们做事讲究胜券在握，谋而后定，事能这么做，人也能这么做吗？况且事有大小之分，大事面前策无遗算，小事面前也应如此吗？人志有长短，才分高下，以上才配短志，下才配长志又合理吗？实际上这些情况随处可见，知行不一罢了。

　　从知而后行到知行合一，迈出这第一步是需要勇气的，当手上的胜券没了，要从实践中边摸索边发展时，勇气使你出发，专注帮你驱散恐惧，纯粹保护你抵达终点。这两天还翻了翻东坡的词，真是挡不住的才气，最后附一首比较喜欢的：一点浩然气，千里快哉风！

《传习录》读后感9

　　近来的销声匿迹不是去哪旅游了，而是因为遇到了一个坑，一本让我啃到现在才啃完的书———《传习录》。一直以为自己看书挺快了，然面对这本书，实是啃的太慢，慢是因为其文体作古，慢在于其意悠长，需要好好品味，好好回味。此时此刻终于啃完了，长舒了口气，却又叹息翻到了最后，有点眷恋。

　　在去往广州的火车上，我开始看这本书，越看越觉得震撼，也越看越觉得喜欢。每一位优秀的人都是值得尊敬的，佩服的，也更应该是值得学习的，这点上出发，王阳明先生更是当之无愧了。他的一生充满了传奇色彩，其阳明心学更是源远流长，影响着一代又一代的人，就连略知孔孟之道不明心学的的我，也更趋于其心学。

　　《传习录》人个觉得全篇要义在于：

　　一、修心即致良知。一切都在心中，只要心在自省，就是致良知。良知不会停滞在见闻上，也不会与见闻分离开来，不欺良知，相信良知，自觉良知。良知在人，永远不可能消失，即使是盗贼，你喊他贼，他也不爱听，这就是良知永远存在的根由。那些不肯致良知的人，只是良知被物欲所遮蔽，并不是他没有良知了。无善无恶即是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。格物是向外的功夫，格知格意格心。格就是正，纠正那些不正的，使其归于正道。在私欲先于其萌芽之际，防于未萌芽之前，修得真心。

　　二、格物致知。致知在格物，物格而后知至，参透事物本质，掌握知识本源。相较于需要断案，就从断案的事上学习，如此才是真正的格物。例如，当你判案时，不能因为对方的无礼而恼怒；不能因为对方言语婉转而高兴；不能因为对方的请托而存心整治他；不能因为对方的哀求而屈意宽容他；不能因为自己的事务烦冗而随意草率结案；不能因为别人的诋毁和陷害而随别人的意愿去处理。这里所讲的一切情况都是私，唯你个人清楚。你必须仔细省察克治，唯恐心中有丝毫偏离而枉人是非，这就是格物致知。处理文件与诉讼，全是切实的学问。如果抛开事物去学，反而会不着边际。

　　三、知行合一。知中有形，行中有知，以知为行，知决定行。读书的目的是知，而知的目的'在于行，所以读书必须用来指导行，从而知行合一，是渭之“经世致用”。若只读书学不思考，只会越来越糊涂，只思考而不读书，求教，便会自我且更加危险。固知难，行之更不易，需一世之功。

　　以上三点，在我看来，其精要还是在于知行合一。前二者皆内修行，而知行合一为表象，可视化，可量化，非心量可衡。前二者在于知，在于修，后者则表达了形，前者给予了目标，给予了方向，后者得已完善诠释以上成果。

　　此书我为啥觉得震撼，觉得喜欢？这主要是因为我觉得相见恨晚。也让我意识到很多我从未到意识到过的问题，从小我们听从老师们的不求甚解似的摇头晃脑背诵《论语》，《孟子》等巨著，却不如如今《传习录》来的猛烈，来的怦然心跳。因为因老师要求，父母要求，只为背而背，只知其义，而非像今日潜心去看，去想，尝试去理解。可能因我一直是理科，从高中开始，已经离孔孟之道越走越远，与我相近的是打字，电脑，物理，化学，软件等理科性的东西。而后越走越远。在拜读这本书的时候，我有个疑问，我国学术传承上千余年，为何时间越久，越开始沉睡在了记忆里而不被发扬光大？反而是电脑系统，设计软件时不是时的更新，技能方面的书一本接一本，也从未断更过。这是时代进步的代价么？还是这物欲横流发展的根本方向？越来越多的人在乎的是如何创收，如何去战胜彼此而获得此时内心的满足？手游如此，论收入亦是如此？越来越在乎技能上的突破，个人能力上的突破么？心学讲述的东西，我时隔多年才用心去看，虽然陈旧，但亦有所得，也亦为其折服，但相较现代的发展，却实属有点心寒，心寒被太多的人忘却与不提及。可能是我以篇概全了，就我单眼皮的目光确实短浅，但我还是希望我们能更多注重那些古人的智慧结晶，不说发扬光大，但至少不致埋没。也希望更多的娱论导向更多在乎实质化，至少我国的宝贝要比国外人更懂得珍惜，就像茶，就像端午节，有人说，王阳明的心学不是理论，而是生存和解决问题的工具。我觉得挺对！

《传习录》读后感10

　　卷上主要阐释知行合一、心外无物的观点。卷中收集了八篇王阳明亲笔写的书信，除回答有关知行合一、格物说等问题之外，还讲了王学的内容、意义和宗旨。卷下主要是致良知，体现了王阳明晚年的思想。作为中国历史上仅有的两个立德、立言、立功三不朽的圣人之一，其著作《传习录》是一本较全面包含其思想的一本书。其中包含儒学、理学、佛学、心学等多种学问方向的理解和分析。

　　作为明代的大儒，王守仁有其独特的哲学观点，即“致良知”学说。他倡导的“知行合一”在日本很受推崇，日本人认为可以大大提高工作效率。但我认为王守仁“知行合一”不止如此，以王守仁观点，圣贤们教育人们知行，并不是简单地教人们如何认识、如何实践、其目的是要恢复知行的`本体。知行如何分得开？知是行的宗旨，行是知的实践；知识行的开始，行是知的成果。如果领会了这一点，就应该明白，只说一个知，已经自然有行存在；只说一个行，知也自然存在。只有领会到知行合一的宗旨，才会真的体会到知行的意义。这是需要不断地磨练和自我反省才能够了解的。王守仁这样说的，别人教你终究不能领悟，只有自己琢磨思索找到符合自己的锻炼方式才能不断进步和提高。在王守仁的心中，圣贤的大体宗旨是相同的，只是用不同的方式叙述罢了。或许我们达不到圣人的境界，但只要像王守仁这样的不断学习，不断探索，我们也会不断安定自己的心境，使自己的能力和判断力都有所提高。在如今时代里，人对本源的的探索不断减少，人的心里也不断浮躁而趋向于物质。所以在如今的社会王守仁的精神看起来更加珍贵。

　　王守仁虽贵为圣贤，博览群书，博学多才，屡立奇功。但为人谦虚而不焦躁，为人好学，其为人正如其言，乃一正人君子。有道是圣人之所以为圣，愚人之所以为愚人，在他看来，在于态度而不在于才能也。引用其中一段话：“同朋友相交，一定要互相谦让，就会得到好处；而互相攀比，互争高低则只会受损”。

　　又如：“悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病”等等。诸如此类的话很多，但能做到的人却很少。王守仁的许多言语都是人的生活中的道理，朴实而又精深，王守仁正是因为这些近乎完美的素质成就了他的功劳，而他也无私的将这些想法观念传播给他人，而现今社会的“鸡汤”和他比较实在不知所云。他的精神正是他一生理念的体现，其：“知善知恶是良知，为善去恶是格物”他的一生都对得起“为善去恶”这四个字。他的人性的观点难道不可以被我们借鉴吗？王守仁，一个了不起的人，一个脱离低级趣味的人，一个高尚的人，圣人之名，当之无愧。所以，王守仁的精深，更需要我们现代人的传承与坚守，对这个几百年前的人物，我们应该向他致敬！

《传习录》读后感11

　　有印象的第一次见到王阳明这三个字，是在清人唐芸洲的《七剑十三侠》中。这是一本侠义小说，讲述了明正德年间，一帮英雄剑客帮助朝廷平定宁王之乱的故事。这本传奇小说长达一百八十回，我当时只有一本六十回的上集，看的津津有味，多次重读，可说烂熟于心。王阳明三个字在这里更多是以王守仁三个字出现的。他大概在二十多回的时候才出场，一出场就跳水假死了。后来，大二的时候，在上海的一次偶然机会我淘到了中下册，粗粗浏览一下，他已经从上部里的显山露水，到中下的大放异彩了，忠贞不贰、神机妙算的形象很有诸葛的味道。

　　第二次见到王阳明三个字，是初中二年级，余秋雨一篇名为《乡关何处》的散文让我大为心折的同时，我也开始对他花了三千字描述的人物感兴趣。阳明山的故事就是从这里知道的。就文论文，余秋雨的散文还是写的很好的。

　　有印象的第三次，就是高中历史书中了，历史书上用一种不无嘲笑的口吻戏谑着他的关于花的故事，而且和一个幡动心动的故事一样喜欢出现在政治试题中，答案毫无疑问是选择唯心主义的.那一个。其时，在我看过一本简单的逻辑学教程后，我对这种逻辑混乱的书充满了鄙视。是非对错不是能教出来的，何况给王阳明下结论的这些权威本身就值得怀疑。此心光明，亦复何言。

　　但是，这些时候，我依然没有认真的想过王阳明，第四次认真的在王阳明三个字上坐停留，是在一次追寻五四的“青年必读书”案中，在梁启超开出的书目中，《传习录》三个字赫然期间，梁启超说“读此可知王学梗概。欲知其详，宜读《王文成公全书》。因阳明以知行合一为教，要合观学问事功，方能看出其全部人格，而其事功之经过，具见集中各文，故阳明集之重要，过于朱、陆诸集。”这个时候，从一些哲学论著中，我已经大致了解了中国的哲学史、文学史，但就像那些整天将马克思挂在口上的人大多数都没有看过资本论一样，我也没有阅读过《传习录》，对于王阳明内在的理路思想我感兴趣。在我开始感兴趣如何内圣外王，或者仅仅内圣的时候，我开始阅读《传习录》，日三省身。私心以为，现代对许多儒家经典的哲学性发挥是没有多少必要的，除了以供进身之阶别有所图者，经典，对于我们这些普罗大众来讲，常读然后常新，以供修身，或者更可能是那些往圣昔贤愿意看到的。世界上的事情本来就没有那么复杂。

　　诸公在此，务必要立一个必为圣人之心，时时刻刻，须是一棒一条痕，一掴一掌血，方能听吾说话句句得力。若茫茫荡荡度日，譬如一块死肉，打也不知得痛痒，恐终不济事。回家只寻得旧时伎俩而已，岂不惜哉！

　　……，……

　　人生大病，只是一傲字。为子而傲必不孝，为臣而傲必不忠，为父而傲必不慈，为友而傲必不信。故象与丹朱俱不肖，亦只一傲字，便结果了此生。诸君常要体此人心本是天然之理，精精明明，无致介染着，只是一无我而已：胸中切不可有，有即傲也。古先圣人许多好处，也只是无我而已，无我自能谦。谦者众善之基，傲者众恶之魁。

　　……，……

　　每次读《传习录》到这些地方，都觉得内心惊悚，脊背生凉，如何调理自己的内心，在攻与守，进与退，生与死，舍与欲中平衡，如何让自己明白什么才是清晰的，哪条路是自己的，确实太难，对于这样的犹豫来说，最大的恐惧莫过于因此耽搁太久而伫立原地，不知何去何从。这也是大多数爱好智慧，却又无力攀登顶峰者的处境。孟子说，达则兼济天下，穷则独善其身，时间流动，这前半句，业已明白是镜花水月，天真一场了。

《传习录》读后感12

　　问：“上智下愚，如何不可移？”

　　先生曰：“不是不可移，只是不肯移。”

　　——《传习录》

　　有两种人是改变不了的，第一种就是智者，属于先天开悟的这种人，第二种是愚昧的人。虽然王阳明说的简单粗暴，但绝对是真理。第一种人是清晰的知道自己想要什么，他们目标明确，并且会为达到自己的目标而不断地努力。所以这种人是不会改变自己的想法的。最有意思的是第二种人，愚昧，不明事理，会坚定地认为自己想得也是对的'。这种人有一个特点，特别的倔强。一旦他认定了一个道理，九头牛都拉不回来。想让这种人改变是不可能的。

　　在现实生活当中第一种人很少，第二种人越来越多。不知道是什么原因，很多人都会把无知当性格。遇到这种人，最好的选择就是离开。不要尝试去用道理说服他，如果那样你只能自找苦吃。上智者是不需要改变，下愚者是不会改变。

　　如果我们既不是上智者也不是下愚者，那么你就要去改变自己。我更希望自己用这句话给自己做一个警句，当有一天我不愿去改变自己的时候，我要告诉自己，如果我不想作下愚者，就要马上付诸行动去改变自己。只要不欺骗自己，你一定会有一个清楚的答案，你是哪一种人。那你还有什么原因去拒绝改变？强其所不能吧！

《传习录》读后感13

　　看了《传习录》，看了《论语》，看了新儒家牟宗三、梁漱溟、钱穆先生的著作，真的非常感动。他们的人格光辉仿佛在无尽的黑夜里给我的生命点亮了一盏灯，让我看到人生的出路和方向。想到以前的肤浅和顽劣真是羞愧难当，枉为人也。

　　人生天地间，真正该追求的是什么呢？根据我对儒家学说的理解，简单地说来就是要做一个好人。然而好人，在如今这个不仅是世风日下、人心不古，甚至是人欲横流、道德颓丧的年代和国度，真是太难太难了。用牟先生的话说，这真是中国人最堕落的时代。然而与其诅咒黑暗，不如点亮光明。这光明是什么，就是德性、良知的力量。五百多年前的阳明先生就曾慨叹：“三代之衰，王道熄而霸术昌；孔孟既没，圣学晦而邪说横。教者不复以此为教，而学者不复以此为学。”是啊，试问现在哪个学校，哪所大学在教圣人之学呢？这些个学校教的仅仅是用来考试升学、升官发财、入市谋生的知识和技能。如果说从小学到大学，学生确实被灌输以做人的道德，那么由于其缺乏圣人之学的引导，仅仅把所谓之流的霸术作为施教的材料，最终只能是误人子弟，而且让人们更加厌烦道德说教。

　　我们被灌输到，这是一个进步的时代。然而进步了什么？救人的学生滑入江中，也没人肯救；十七岁的民工被机器截去三根手指，领导却不肯拉去医治；少女为了和两男子欢娱，竟亲手掐死了自己的.奶奶……此类事件层出不穷，不胜枚举。试问比起明朝，甚至比起周朝，我们进步了什么？火车提速了，坐在火车上的人就幸福了吗？华人登月了，坐在电视机前的观众心里就踏实了吗？所谓的进步如果不是谎言，就是扯淡。阳明先生慨叹道：“吾之说虽或暂明于一时，终将冻解于西而冰坚于东，雾释于前而云滃于后，呶呶焉危困以死，而卒无救于天下之分毫也已。”即使有阳明先生这样的圣人存在，明代当时的社会风气也并没有改进，更何况今日。现在的中国，只看到达官贵人、鸿商富贾掌握话语权，宣传他们那一套成功哲学。所以，我们的眼光都被吸引到他们身上去了，仿佛只有当大官，赚大钱，学有大学问，做了大事业才算成功，才是人生的目的。如果让我歌颂成功，那么就是让我歌颂出身的幸运和生活的机遇。试问，今天的中国仅靠个人的知识才能，你能走多远？

　　可是儒家教导我们，一个人应该追求的是人格的完成，而不应该考虑外在的事功。对于用人者，王阳明说道：“用之者惟知同心一德，以共安天下之民，视才之称否，而不以崇卑为轻重，劳逸为美恶。”对于被用的人，他说道：“效用者亦惟知同心一德，以共安天下之民，苟当其能，则终身处于烦剧而不以为劳，安于卑琐而不以为贱。”虽说，我们古人有立德立功立言之三不朽之说，然而诚如钱穆先生所言：“然立功有际遇，立言有条件，只有立德，不为际遇条件之所限。”因此，不论是国家领导还是贩夫走卒都有可能成为一个有德性的人，都有可能完成自己的人格。——这就是所谓的人皆可以为尧舜。因此，我们评价一个人的人生成就，便不该以外在的身份、权力、力量、知识、才学为标准。而应该以他的德性为评价标准。

　　圣人之学，其实就是教导我们怎么样去做一个真正的人。如果只从外在的物质事功上寻求，那么一生也找不到安身立命的根本。可怕的是，如果不是还有港台海外的儒者继续存养传播圣人之学，那么茫茫中华大地上的人们岂不一生无明，活了也白活，死了也白死。阳明先生所说的“知行合一”的真正意思，我觉得就是“纸上说来终觉浅，须知此事要躬行。”致良知的真正意思，我觉得就是把我们的良心发挥出去，去做好事。知行合一和致良知的道理，不管哲学上解释得多么复杂多么深刻多么适宜思辨，都不能切中它的要害。它根本上就是一种活的工夫。而圣人之学，也必须以活人来教，来身教。如果没有王阳明这种圣人境界的导师以亲身实践、验证这门学问，读再多的书，经过再好的大学训练，也不一定能体会到这门学问的真理性。

　　因此，我的理解是，圣人之学根本不适合在传授知识技能的所谓学院里来教，它不是学术，不需要那些毫无实践的人在理论上争论不休，它是一门活的工夫，必须用实际的仁义礼智信忠恕孝悌亲来表现、验证。王阳明根本就不注重作为学问的训诂、记诵、词章，更不注重外在的富国强兵、建功逐利的霸业，在他看来注重这些的人哪里懂圣人之学呢？因为他们舍本逐末，还放不下功名利禄这些虚的东西。

　　“记诵之广，适以长其敖也；知识之多，适以行其恶业；闻见之博，适以肆其辨也；辞章之富，适以饰其伪也。”作为一个立志做学问的人，如果真能放得下这些，才能趋近真理。在王阳明这里，做学问和做人是统一的，如果做人一谈糊涂，那么他的学问也是伪学问。

《传习录》读后感14

　　问：“程子云：‘仁者以天地万物为一体。’何墨氏兼爱，反不得谓之仁？”

　　先生曰：“此亦甚难言，须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生，亦只有个渐，所以生生不息。如冬至一阳生，必自一阳生，而后渐渐至于六阳，若无一阳之生，岂有六阳？阴亦然。惟有渐，所以便有个发端处；惟其有个发端处，所以生；惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意发端处；抽芽然后发干，发干然后生枝生叶，然后是生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在，有根方生，无根便死，无根何从抽芽？父子兄弟之爱，便是人心生意发端处，如木之抽芽，自此而仁民、而爱物，便是发干、生枝、生叶。墨氏兼爱无差等，将自家父子兄弟与途人一般看，便自没了发端处，不抽芽，便知得他无根，便不是生生不息，安得谓之仁？孝弟为仁之本，却是仁理从里面发生出来。”——《传习录》

　　这是非常难以理解的一段，我曾经也有过类似的问题。儒家提倡“民胞物与”和“天地万物一体之仁”是一个意思，那和墨子的兼爱又有何区别？我以前把一体和无差别等同了，但一体不一定是无差别。一个整体当中也是有重要和不重要的区别的。树最重要的部分是树根，然后是树干，然后是树枝，最后是树叶。爱是所有的爱的统称，它包括对父母的爱，对他人的爱，对事物的爱。儒家为什么凡事都喜欢拿“孝”做比喻？因为我们选择不了我们的父母，这是天注定的。既然是天注定的，那么这个关系就要靠着天理来维持。也就是我们最重要的关系，这个关系人人都有，我们不是孙悟空从石头里蹦出来的。《大学》里讲“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”即使是爱也是要有一个出发点的，这个出发点就是我们的父母。我们只有做到对父母的爱才可以向外扩展。墨子提倡的爱是无差别的'爱，人人都一样，这本身就违反人性。我对马路边老人家的爱，和对我父亲的爱，不可能一样。所以我们的爱是一体的，但因为关系的不同，重要度不同，爱也是有等差的。就像身体里面头的重要性要远远大于四肢，所以修行就要从对父母的孝开始。