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也说无为
听了很久罗博士讲课,这天最后对无为有点领悟了。兴奋之余,想把自己的想法分享给大家,以此抛砖引玉,供大家批评讨论。道家讲无为,是要抛却自身的私欲杂念,使事物自然按照事物发展规律运行,以做出正确的选取和决定,从而到达“无为而无所不为”。《道德经》中的“载营魄抱一,能毋离乎?”“抟气致柔,能如婴儿乎?”“修除玄鉴,能无疵乎?”“天门启合,能为雌乎?”就是在讲这个道理。在现实生活中,这样的例子比比皆是。人在应对抉择的时候,思考的因素越多就会越纠结。现代教育告诉我们思考事情要全面,但是没有人告诉我们就应怎样思考全面。其实,抓住重点才能抓住全面,如果能够放下自身的私欲,就能够从全局出发,从公利出发,从道德出发,做出正确的选取其实是不难的。
实际上,世界运行的真理是一样的。儒家、法家和佛家提出的不同理论我认为也是从不同的角度论述这个真理,只但是侧重点不同,最终还是殊途同归。禅宗讲的心如明镜台,也是讲要透过看空以持续一颗清明安定之心,以到达明心见性的状态,是一种“无为”;法家讲要制定政策规则使事物按其运行,尽量减少人为干扰,是一种“无为”;儒家大师王阳明心学中的“致良知”亦是讲要去除私欲的蒙蔽,以使心中的智慧显现,帮忙自己做出正确的选择,亦是一种“无为”。
其实,儒家讲“有所为有所不为”更是这个道理,“有所不为”是在自己的名利上要无为,而“有所为”则是要为他人为,为国计民生为,透过仁义道德为,即“无求而为”,也是另一种好处上的“无为”。
因此,我对“无为”的理解是,不是真的什么也不做,而是要以“无为”的心态做,更多地为众生做,才能正确地做,长久地做。因为人一旦抛却了私心杂念,就能够做出正确的事情,而正确的事情恰恰是贴合自然规律的事情。
《易经》讲一阴一阳之谓道,是事物发展的终极规律,体此刻阴阳消长,物极必反。水满则溢,月满则亏,无论是自然界还是人类社会,哪个不是正在经历着不断此消彼长,盛极而衰的过程呢?西方也有一句很有名的话,上帝在关掉一扇窗子的时候还会打开另一扇窗子,其实也是讲这个道理。越是为自己追求名利,名利反而会离你越远,不为自己为,上天反而会垂青于你。正如《易经》中谦卦所讲的“天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦,鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦”,这是恒古不变的真理。
感谢罗博士和小编宝宝们辛勤的耕耘,我们的领悟是你们的功德。以上所云是我的个人愚见,如有错误还请罗老师批评指正。谢谢!
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